Джозеф Кэмпбелл — крупнейший американский специалист по сравнительной мифологии и религиоведению. Именно его книга «Герой с тысячью лиц» вдохновила Джорджа Лукаса на создание насквозь пропитанных мифами «Звёздных войн». Ниже — перевод одной из его программных лекций о значении и истинной сути мифа в жизни человека.
Мифологию можно определить как чужую религию, а религию — как неправильно понятую мифологию.
Неправильное понимание, как правило, заключается в том, что мифологические символы трактуются как исторические факты. Эта проблема особенно актуальна для Запада, где принято делать акцент на исторической аутентичности событий (например, событий, описанных в Библии). Тем не менее, факт присутствия одних и тех же мифологических мотивов во всех главных мировых религиях, а также в большинстве примитивных систем верований, явно указывает на то, что они не могут отсылать к историческим событиям.
В христианской традиции принято проводить различие между Иисусом и Христом: Иисус — это историческая личность, тогда как Христос — это вечный принцип, сын Божий. В то же время, исторический Иисус был земным воплощением второй ипостаси Святой Троицы. Главное отличие христианства от индуизма и буддизма в том, что мы считаем это воплощение единственным. Но ценность земного воплощения Иисуса Христа не в том, что оно имело место только единожды, а в том, как оно повлияло на духовную жизнь людей. Ангелус Силезиус писал: «Какая польза, о Габриэль, от твоего послания Марии, если ты не можешь сейчас принести то же послание и мне?». То же самое говорил и Мейстер Экхарт:
«И гораздо важнее для Господа, чтобы Христос воспринял рождение в девственной душе, нежели что Иисус некогда родился в Вифлееме».
Многие события, на исторической подлинности которых продолжает настаивать наша религия — например, Успение Богородицы и Вознесение Христа — невозможно воспринимать серьёзно в свете современных научных знаний. Таким образом, налицо конфликт между символами религии и наукой — конфликт, который разрушил веру людей в эти символы.
Символы важны своим метафизическим значением, а не своей исторической достоверностью. Поэтому тот факт, что описываемые в мифах события можно опровергнуть при помощи науки, вовсе не означает, что мы должны отказываться от символов. Символы обращаются к духу и обеспечивают связь между духовным измерением и тонким слоем сознания, который руководит нашей повседневной жизнью. Когда мы теряем эту связь, появляется опасность развития шизофрении. Шизофрения возникает, когда человек погружается в глубины бессознательного, не зная о том, что оно существует.
Божество — это персонификация духовной силы.
Если человек отрицает существование божеств, то, вырвавшись наружу из глубин бессознательного, они сеют хаос в его сознательной жизни.
Функции мифа
В традиционных культурах мифология выполняет четыре основные функции:
Мистическая — пробуждение и поддержание чувства благоговения перед вечной тайной бытия. Жизнь существовала на планете задолго до появления человека. Когда он впервые открыл глаза и увидел, что все формы жизни должны поедать или паразитировать на других формах жизни, чтобы выжить, он ужаснулся. Первостепенная задача примитивной мифологии — примирить человека с жестокостью мира природы. Около восьми тысяч лет до нашей эры произошло знаковое событие. Наиболее чувствительные люди осознали, что не могут смириться с ужасами жизни, и приняли решение удалиться от мира. Так появились мифологии отречения. Позже зороастризм принес с собой новый миф: о боге, создавшем безупречный мир, и его антагонисте, который привнес в мир порок. Таким образом, долг каждого человека — способствовать восстановлению идеального мира, отдавая в своей жизни предпочтение добру перед злом. Данный мотив позже нашёл отражение в христианстве с его идеей грехопадения и искупления.
Космологическая — формирование картины вселенной, способствующей пробуждению чувства священного. Человек должен смотреть на мир, как на икону, и помнить, что его повсюду окружают тайны.
Социологическая — поддержание определённого общественного строя. В большинстве мифов утверждается, что, создав Вселенную, демиург также установил справедливый общественный строй. Например, библейский Бог не только создал мир, но и передал Моисею заповеди.
Психологическая — помощь при переходе от одного возраста и этапа жизни к другому. У человека самый длинный среди всех животных период детства. Ему требуется двенадцать-тринадцать лет на то, чтобы научиться самостоятельно заботиться о себе, и двадцать два-двадцать три года, чтобы достичь физической зрелости. В первые годы жизни ребёнок полностью зависит от родителей и привыкает подчиняться, искать одобрения и бояться наказания. В подростковом возрасте он должен научиться быть взрослым и принимать ответственность за свою собственную жизнь. Задача примитивных обрядов инициации — помочь человеку достичь зрелости, а их неизменные атрибуты — страх и боль. В традиционных сообществах достижение зрелости — обязательное условие для участия в коллективной жизни и приобщения к культурной традиции. В Индии человек должен делать то, что диктует его каста. Но в нашей культуре всё совершенно иначе: мы стремимся к развитию индивидуальности.
Из четырёх вышеупомянутых функций современные люди утратили две: космологическую и социологическую. Наше современное представление о мире кардинально отличается от картины мира, описанной в нашей религиозной традиции, а наш современный общественный строй кардинально отличается от строя того периода, когда который описан в наших священных книгах.
В то же время проблемы тайны вселенной и перехода от одного этапа жизни к другому по-прежнему актуальны. Поэтому, с психологической точки зрения, нет причин отказываться от нашей религиозной традиции, хоть она и кажется безнадежно устаревшей на фоне современных научных достижений и новой морали.
Периоды развития человечества
В истории человечества можно выделить три ключевых периода:
Примитивный (письменность ещё не изобретена, люди живут в гармонии с природой, нет сведений о более раннем периоде).
Древний, 3500 — 1200 годы до нашей эры (изобретение письменности, математики, колеса, развитие государств).
Постренессанс (изобретение автомобиля, появление научной картины мира).
В первом периоде преобладают два основных образа жизни:
Охота. В северной части Европы и Америки люди промышляют охотой. Главный добытчик — мужчина. Не каждый может забить зверя, поэтому умелые охотники высоко ценятся. И поскольку охотники постоянно вступают в конфликты друг с другом, мужчины также должны быть хорошими воинами. Всё это обуславливает акцент на отваге и доблести. Культура основана на смерти — люди носят шкуры убитых животных и живут в хижинах из их шкур и костей. Психологически трудно смириться с необходимостью постоянных убийств, поэтому получает распространение представление о том, что смерти не существует, а каждое убитое животное можно вернуть к жизни при помощи специального ритуала. В типичном охотничьем мифе одна из женщин племени заключает с животным-шаманом пакт, согласно которому животные добровольно приносят себя в жертву в обмен на гарантию, что их кровь будет возвращена матери-земле для возрождения.
Собирательство. В тропиках, где основу диеты составляет растительная пища, преобладает собирательство. Кто угодно может сорвать себе банан, поэтому хорошие собиратели бананов не в цене. Кроме того, главную роль в обществе играет женщина — она дарит жизнь и питает, как мать-земля. И поскольку гниющая, разлагающейся растительность удобряет почву и стимулирует рост новых побегов, появляется представление о том, что жизнь возникает из смерти. Следовательно, чтобы продолжить жизнь, необходимо посеять смерть. Так в собирательной культуре возникает идея ритуального убийства.
Именно в тропиках в эпоху неолита возникают первые признаки цивилизации. Одновременно происходит любопытная метаморфоза: обряды, которые ранее толковались буквально, получают метафизическую интерпретацию, а пища в обряде становится духовной пищей. Кроме того, в новообразованных крупных сообществах отдельные люди перестают быть носителями всего культурного наследия и всего знания; появляются специалисты: правители, жрецы, торговцы, крестьяне. Самым важным сословием становятся жрецы, которые наблюдают за небом в ожидании знаков к началу посева и сбора урожая. Именно они первыми обнаруживают, что планеты движутся через созвездия по чётко заданной траектории. Так возникает важнейшее для всех древних народов представление о космическом порядке и цикличности жизни.
Культурные центры древнего мира
Все высокие цивилизации можно разделить на две группы: восточные и западные. Линия раздела между Востоком и Западом проходит через Персию.
К востоку от Персии есть два главных крупных культурных центра — Индия и Китай. Обе страны изолированы от остального мира: Индия отделена Гималаями с севера и океаном с остальных сторон, а Китай отделяют от Средней Азии обширные пустыни. Внешние влияния никогда не были здесь частым явлением, поэтому обе культуры сохранили преемственность традиций.
К западу от Персии тоже можно выделить два культурных центра: это Европа и Ближний Восток. В отличие от Индии и Китая, оба этих региона уязвимы и не раз подвергались завоеваниям с севера и юга. Завоевателями с севера были арийцы, а с юга — семиты.
Коренные народы почитали богиню-мать, тогда как главным божеством завоевателей был бог-громовержец. Возникла интересная ситуация: патриархальные народы, более отсталые в культурном плане, но имеющие превосходство в физической силе, переняли мифологию завоеванных ими, но более культурно развитых матриархальных народов.
И вот что произошло в результате:
мифы остались прежними, но бог занял место богини в качестве главного действующего лица и демиурга.
Вот почему символы нашей религиозной традиции настолько противоречивы. А когда бог (который, по словам Фомы Аквинского, превосходит категории слова и мысли) вдобавок изображается в виде мужчины (да к тому же без жены), это окончательно ставит сознание в тупик.
Мужской облик бога в нашей культуре был обусловлен, прежде всего, военным превосходством патриархального общества над матриархальным.
Религии Востока и Запада
В Индии и Китае, где древняя мифология сохранилась до наших дней, господствует идея о том, что тайна вселенной трансцендентна и невыразима словами. В то же время эта трансцендентная тайна — имманентна и составляет основу нашей жизни. «Чхандогья-упанишада» гласит: «Ты есть То». Цель религий Востока — пробудить в человеке опыт переживания тайны бытия. Чтобы достичь этого, человек должен научиться идентифицировать себя с наблюдателем. Он говорит себе:
«Я вижу моё тело; я — не моё тело. Я знаю мои мысли; я — не мои мысли. Я испытываю мои чувства; я — не мои чувства. Всё, что можно назвать во мне, — не То. В то же время, я — То».
Это противоречие и является ключом к тайне Востока.
Многие мистики Запада, которые говорили то же самое, были убиты за эти слова, так как в иудаизме, христианстве и исламе подобная идея считается богохульством. Иисус сказал: «Я и Отец — одно» и был распят за свои слова. Девятьсот лет спустя суфийский мистик Мансур аль-Халладж сказал то же самое — и тоже был распят. Наша традиция отвергает опыт единения с богом, допуская только связь с ним. В иудаизме для того, чтобы обрести связь с богом, необходимо иметь мать-еврейку; в христианстве — принять крещение и присоединиться к церкви. Кроме того, наша традиция настаивает на исторической достоверности определённых событий. Еврейская традиция основана на божественном откровении, полученном избранным народом в конкретный момент истории; христианская традиция основана на пришествии мессии, чудесах и основании церкви.
В нашей традиции всегда подчёркивался исторический аспект событий, тогда как метафизическое значение символов упускалось из виду. Но функцией церкви должно быть сохранение символов и проведение ритуалов, которые позволят человеку всей душой принять благую весть.
То, как связаны между собой Отец, Сын и Святой Дух, и близко не так важно, как возможность испытать рождение для духовной жизни.
©Joseph Campbell